第一章 見えない世界の存在

宇宙は一つの「決まり」に貫かれている

宇宙には、何万・何億という天体が存在し、何百億年もの間、一瞬の乱れもなく規則正しく運行し続けている。地球は一日に一回自転し、一年をかけて太陽の周りを公転する。この精密な動きの上に、昼と夜、春夏秋冬、そしてあらゆる生命が成り立っている。ここで問うべきは、「なぜ物は落ち、星は巡るのか」という個々の仕組み──それは物理学が答える──ではない。もう一段深い、「なぜ宇宙には、そもそも破られることのない“決まり（法則）”が在るのか」という一点である。

原典は、この問いに正面から答えている。法則は、あとから誰かが作ったのではなく、初めから常に在る、と説く。

つまり、天体の運行も、水が高きから低きへ流れることも、季節の巡りも、この「初めから常に在る法（常住の法）」の現れである。だからこそ世界は乱れず、安定している。個々の法則の中身ではなく、「法が“在る”」というこの事実そのものが、見えない世界への入口になる。

では、その法を能かせている大自然（神佛）は、どこにあるのか。原典は、どこか一点に鎮座するものとしてではなく、宇宙のすみずみに常に行きわたる能きとして捉える。

この「遊在」の一語は重い。大自然の能きが万物のすみずみに及んでいればこそ、身の回りに起こる一つひとつが“無関係な偶然”ではなくなる。後の、どんな出来事にも意味があるという教えは、ここに根を持つ。

同じ問いは、自分の命にも向かう。私たちは「目を覚まそう」と決意して目覚めるのではない。眠っている間も心臓は打ち、細胞は分裂し、体温は保たれる──いずれも意志の外で、寸分の狂いなく営まれている。「自律神経の作用だ」と説明することはできる。だが、その自律神経もまた、より大きな秩序の一部として能いている。仕組みを一段ずつ遡っても、最後は原典の言う「常住の法」に行き着く。

この見えない能きを、原典は「自然」という語そのものに読み取る。「自」は「おのずから」、「然」は「そのようになる」。何かの力によっておのずからそうなっている姿が「自然」であり、その力を古来「神・佛・天・主・命」と呼んできた（近年、一部の物理学者も「サムシング・グレイト」「宇宙意識」「創造主」と呼び始めている）。そして原典は、その能きから一切の万物が産み出され、ゆえにすべての現象に意味があると述べる。

──ここで、この教えの性格を見誤らないことが肝心である。以上は「まず信じよ」と迫る主張ではない。なぜなら原典は、「これを『正法の三具』と言い、正しい法、法則の条件である」と、正しい法の条件そのものを掲げているからだ。

普遍平等・絶対確実・妥当──この三つ（正法の三具）を備えるがゆえに、法は誰にでも、同じ条件なら同じように現れ、確かめることができる。だからこの教えは「信仰」ではなく「学問（形而上学）」を名乗る。さらに原典は、その“確かめ方”の物差しまで定めている。

図1の読み方

　図1は三つの輪として読む。「法理（教え・教理）」＝「大自然の法則・当来佛の教え」、「霊観応（ご神示・絵姿）」＝「示現・勅旨＝霊的観応で受ける指示」、「現実（出来事・現象）」＝「目の前に実際に起こること」。この三つは「必ず一致」する。原典は「大自然の示現・勅旨（霊的観応）は、常に『現実』と『法理・教理』と不離一体にして、必ず一致する」と説く（第十八則 正教の条件）。これを「教法の三位一体」という。大切なのは一致しないときの読み方で、そのときは「教理が正しくないか、神示が何事かを解れ、悟れと言われる方便なのか、どちらかであって、正しい判断の基本となるものである」。独断に落ちないための物差しが、この三つである〔出典：諸法の原理原則 第二部 第十八則 正教の条件 134頁〕。

すなわち、「或る存在」が在るか否かも、法理（教え）と現実（出来事）と霊観（ご神示・絵姿）の三つを照らし合わせ、一致するかどうかで確信していける。信じ込むのではなく、確信していく──それがこの教えの立て方である。

その確信していく歩みの第一歩は、否定しようのない事実に足場を置くことだ。

目の前の現象が「在る」ことは、誰にも否定できない。この揺るがぬ事実から出発して、「ではなぜ在るのか」「そこにどんな意味があるのか」を、法理と現実に照らして確信していく──それが、本書のこれからの歩みである。

人間は「させられている」

「生まれたくなくても生まれ、死にたくなくても死ぬ。幸せを願って日々努めるのに、なぜ不幸に見舞われるのか」──古来、多くの人がぶつかってきた問いである。この教えは、その答えを「させられている」という一語に置く。人間をはじめ動植物・鉱物・天体に至るまで、宇宙のあらゆるものは、人や動物の意志の外にある「或る大きな力（エネルギー）」によって、刻々と動かされている、と見る。物理的・生理的な営みも、日々移ろう運命も、その能きの現れだというのである。

なぜ、そう言えるのか。前半で見たとおり、原典は「一切万有は大自然の意趣により産み出される」と説いていた（再掲）。

万物が意趣の所産であるなら、そこに起こる出来事もまた意趣の内にある。だから「させられている」とは、“自分の外の力に振り回される”という意味ではない。“人に起こる出来事には、必ず何らかの意趣（意味）が含まれている”という意味である。ここを取り違えてはならない──これは、人間が無力だと言っているのではなく、人は出来事を通して、気づくべきこと・改めるべきことを知らされている、ということだ。

ただし、「偶然はない」と知るだけでは足りない。出来事に意味があるなら、そこには必ず「何に気づき、どこを直すべきか」という問いが含まれているからだ。その“直す方向”を読むために、原典は因縁果の法則を置く。

いまの状態（現在）は、過去の因縁が結んだ果であり、いま何を思い・行うか（現在の力・作）が、次の果の因縁になる。過去→現在→未来は、切れずに因・縁・果でつながっている。つまり、いまの苦しみには過去に辿れる原因があり、いまの心掛け次第で未来は変えられる──ここに“直す方向”が見えてくる。

では、その因縁は、どのように結果として返るのか。原典はさらに具体的に述べる。

善い因縁は善い果を、悪い因縁は悪い果を、その度合いに応じて生む。物質の物理・化学変化も、人の暮らしに起こる出来事も、例外なくこの因果応報の流転の中にある。だからこそ、「どうしてこんなことが起きたのか」と原因を問うことに意味があり、「ここを直せば変わる」と応じることができるのだ。

こうして「させられている（＝意趣がある）」→「因縁果・因果応報で辿れる」と来て、残るのは“では、どう扱うか”である。原典は、その具体的な手順を三法印として示す。

図2の読み方

　図2は上下二段に読む。上は原典の三段 ──「① させられている」＝「すべての事象は神佛に させられている」、「② 知らせの解明」＝「神佛からの意図（御意趣）があり、その知らせを解明する」、「③ ご神示による解明・行動」＝「神佛にその意味を問い、解いた意図に沿って行動する」。下は本書 第六章での言い換えで、①は「知らせと受けとる」──「目の前の不運や『相手のせい』で止めず、大自然が自分に何かを教えていると受けとる」、②は「御意趣を解く」で物差しは「正教の条件」（図1・図13）、③は「実践してさとる」──「解いた意図に沿って行いを改め、知らせを根から解消する」。下の枠が全体の要で、苦（貧・病・争）は罰ではなく知らせである。「人生は一切皆苦だが、させられるから『知らせ』である」〔出典：実踐哲学の学び（その2）第三部「究極」〕。その「させられる」の能きの一つが、原理原則の均衡矯正運動である ── 歪みができれば、大自然はそれを正す方へ絶えず能いている（第二章「歪みは矯正される」）。

すべてが「させられている」のなら、人の責任はどこにあるのか。原典の細目は、この問いにこう答えている。

まず、起きた事象を「させられている（＝知らせ）」と受け止める。次に、そこに込められた意図（知らせ）を解く。そして、ご神示によって意味を問い、具体的な行動へ移す──「偶然はない」という理解から一歩進んだ、実践の道筋がここにある。出来事の意味を知り、心と行いを修め、大自然の意図に沿って生きる。それが、この教えの説く“豊かさ”への道である。

なお、ここで言う「或る大きな力」「或る存在」とは、前半で見た、宇宙を貫く常住の法を能かせている大自然にほかならない。歴史的には「神・佛・主・天・命」と呼ばれ、近年は一部の物理学者が「サムシング・グレイト（偉大な何か）」「宇宙意識」「創造主」とも呼ぶ。その存在も、「させられている」という見方も、初めから信じ込むのではなく、法理と現実に照らして──次章以降で──確信していけばよい。